BẢN CHẤT CON NGƯỜI TRONG TRIẾT HỌC CỦA PLATO - HUMAN NATURE IN PLATO'S PHILOSOPHY

Tên bài viết gốc (tiếng nước ngoài): HUMAN NATURE IN PLATO'S PHILOSOPHY

Tóm tắt: Plato lập luận rằng tri thức về bản chất con người có thể đạt được thông qua đối thoại và phương pháp biện chứng phù hợp với di sản Socrates. Trong triết học của mình, con người có thể được định nghĩa là có khả năng trả lời hợp lý một câu hỏi hợp lý. Bằng cách đưa ra những câu trả lời hợp lý cho bản thân và những người khác, con người cũng trở thành một chủ thể đạo đức. Trong triết học của Plato, chúng ta thấy một chương trình rõ ràng dựa trên bản chất con người. Vấn đề liên quan đến bản chất con người được thảo luận trong quá trình áp dụng lý thuyết về ý tưởng của Plato vào lĩnh vực đạo đức, nghệ thuật, chính trị và giáo dục. Những gì nổi lên trong thực tế, ví dụ, đúng và hành vi công bằng là một biểu hiện của nguyên tắc của sự thật và công lý. Theo Plato, con người phản ánh tính cách của cộng đồng anh ta sống. Để hiểu một người, cần phải xem xét xã hội mà anh ta đang sống. Nhà nước không phải là một tổ chức mà mọi người tập hợp lại và thành lập với chính họ ý chí, mà là một cơ thể, một tổng thể. Theo Plato, để nắm bắt ý nghĩa thực sự của xã hội loài người và sắp xếp nó đúng, trước tiên người ta phải hiểu vũ trụ thiên văn. Bởi vì, chỉ có thể hiểu được ý nghĩa của các khái niệm về sự hài hòa và trật tự khi hiểu vũ trụ thiên văn, vốn là biểu hiện của một trật tự vĩnh cửu.

Trong khi nghiên cứu vũ trụ thiên văn, một người đàn ông đến ý tưởng về sự hài hòa và trật tự của chính nó. Thật vậy, các chuyển động kinh điển và hài hòa vô tận của các vì sao trong cõi tiền vĩnh cửu này trật tự trên cây lâu năm của họ dẫn đến khái niệm pháp luật

Những người ngưỡng mộ sự hài hòa và trật tự này trên bầu trời muốn nhận ra một mô hình của nó trên trái đất. Ông kết luận rằng các định luật sẽ cai trị thế giới con người phải liên tục và tương thích, giống như các quy luật trong thế giới của các vì sao. Như vậy, nhà nước phải là một mô hình trần gian của vũ trụ thiên văn. Nếu một người sống trong bang, anh ta nên nhận ra sự hài hòa và trật tự trong bang theo tinh thần của chính mình.

Từ khóa: Socrates, Platon, triết học, nhà nước, bản chất con người

Giới thiệu

Mỗi lý thuyết về bản chất con người, chủ yếu là "Đâu là nơi của con người trong vũ trụ?", "Tại sao chúng ta ở đây?" "Chúng ta là gì? ở đây?" và "chúng ta nên làm gì" là kết quả của nỗ lực làm cho sự tồn tại có ý nghĩa. Khi chúng ta xem xét vấn đề con người theo quan điểm của Socrates và Plato, chúng ta chứng kiến rằng một mục đích khách quan và siêu việt được thấy trước cho cuộc sống con người và lịch sử nhân loại.

Trong giai đoạn đầu của triết học, chúng ta thấy rằng các nhà triết học quan tâm nhiều hơn đối với các nghiên cứu tự nhiên. Mặc dù những lời giải thích dựa trên lý trí đã lên hàng đầu trong thời kỳ này, nhưng những lời giải thích thần thoại cũng thường được sử dụng. Trong các thời kỳ tiếp theo, những giải thích này tiếp tục tồn tại bằng cách đạt được một hình thức và chiều sâu mới. Tuy nhiên, trong những giải thích thần thoại đầu tiên về vũ trụ, bao giờ chúng ta cũng thấy một vũ trụ học sơ khai đi kèm với nhân học sơ khai. Bởi vì “vấn đề khởi nguyên của thế giới gắn bó chặt chẽ với vấn đề khởi nguyên của con người”. Vấn đề con người, được thể hiện rõ ràng nhất trong câu nói "Tôi đã khám phá ra chính mình" của Heraclitus, đã đạt được một khung lý thuyết vững chắc và một hình thức có thẩm quyền với Socrates. Vũ trụ duy nhất mà ông hướng tới nghiên cứu là vũ trụ của con người.

Nếu chúng ta phân loại triết học của Socrates, chúng ta có thể nói rõ ràng rằng nó là một triết học nhân học. Anh ta tìm thấy những tiêu chí chân lý và phổ quát của tri thức mà anh ta đang tìm kiếm trong tri thức khái niệm. Vì lý do này, anh ấy nghĩ rằng những câu chuyện thần thoại và nghiên cứu tự nhiên sẽ không có lợi cho anh ấy. Lý do của điều này được giải thích trong đoạn đối thoại Phaidros như sau: “Tôi chưa biết chính mình, theo lời khuyên trên cửa đền Delphoi. Tôi thấy nực cười khi cố gắng biết những thứ xa lạ trong khi chính tôi cũng không biết… Tôi tự nghiên cứu mình chứ không phải thần thoại. Trong Đối thoại nói trên, Socrates và người bạn Phaidros đến một kỳ quan thiên nhiên bên ngoài bức tường thành Athens. Phaedrus rất ngạc nhiên khi nhận ra rằng Socrates đã nhìn thấy những vẻ đẹp này lần đầu tiên. Trước sự ngạc nhiên của Phaidros, Socrates nói: “Xin hãy khoan dung cho tôi, người bạn tốt bụng của tôi; Rốt cuộc, tôi thích học hỏi. "Chính con người trong thành phố chứ không phải cánh đồng và cây cối đã dạy cho tôi bất cứ điều gì."

Khi nói đến bản chất con người, quan sát thực nghiệm và phân tích logic là không đủ. Chúng tôi không thể điều tra các bản chất của con người với các phương pháp chúng ta nghiên cứu bản chất của các đối tượng vật chất. Các đối tượng vật lý có thể được mô tả thông qua các thuộc tính khách quan của chúng. Nhưng con người chỉ có thể được mô tả và định nghĩa thông qua ý thức của anh ta. Để hiểu con người, người ta phải thực sự gặp anh ta. Triết học được hiểu là độc thoại trí tuệ cho đến khi Socrates biến thành đối thoại ở Socrates. Socrates tin rằng kiến thức về bản chất con người chỉ có thể đạt được thông qua đối thoại và tư duy biện chứng.

Thay vì đưa ra câu trả lời trực tiếp và dứt khoát cho câu hỏi “Con người là gì?” Chúng ta phải đưa ra một câu trả lời gián tiếp và mở, vì con người là một sinh vật không ngừng nghiên cứu bản thân anh ta và do đó các điều kiện tồn tại của anh ta phải là được kiểm tra và kiểm soát tại mọi thời điểm tồn tại của mình. Socrates nói, “Một cuộc sống không được nghiên cứu, đặt câu hỏi và không được suy nghĩ kỹ lưỡng thì không đáng sống.”8 Chúng ta có thể tóm tắt tư tưởng của Socrates bằng cách mô tả con người như một thực thể có khả năng trả lời hợp lý khi được hỏi một câu hỏi hợp lý. Tri thức và đạo đức con người có thể được hiểu trong khuôn khổ này

Trong tâm lý học cổ điển, cuộc sống thay đổi và trôi chảy trong chính nó.

Nhưng giá trị đích thực của cuộc sống phải được tìm kiếm trong một trật tự vô tận không chấp nhận sự thay đổi. Nắm trong tay quyền nhận thức, chất vấn và phán xét, con người nắm được vai trò tiên phong của mình trong mối quan hệ với vũ trụ. "Thực tế, chính sự phong phú của tự nhiên, tính dễ hiểu và tính linh hoạt của con người đã quyết định điều đó. Vì lý do này, không thể tiết lộ một "bản chất" vĩnh viễn và bất biến của con người, một sự tồn tại đơn giản và đồng nhất .Đó là một sự pha trộn kỳ lạ giữa vật chất và ý nghĩa.Vị trí của con người là ở giữa hai cực này.

Bản chất con người

Nguồn cảm hứng của Plato đối với những nhà tư tưởng sau ông là ông hứa rằng chúng ta có thể khám phá cả kiến thức về sự thật và những cách sống khôn ngoan chỉ khi chúng ta sử dụng logic của mình một cách cẩn thận và có hệ thống. Đối thoại Phaidon nhấn mạnh rằng bản chất con người là "trong linh hồn của con người". Tinh thần hay tâm trí là một tấm gương trong đó thiên tính được phản chiếu trong chúng ta. Để một người biết bản chất của mình, anh ta phải biết bản thân mình trong bản chất của người khác. Có thể thực sự nhận ra bản chất bằng cách hiểu sự khác biệt: Tinh thần là nơi trú ẩn của thần thánh trong con người. Chúng tôi nhận thấy rằng chính sự đồng nhất thiêng liêng giữa con người mới thực sự được hiện thực hóa. Và chúng ta củng cố sự hiểu biết về bản thân thông qua những cái tôi khác.

Biết bản thân cho phép người đó nhận ra liệu những điều của anh ấy / cô ấy là tốt hay xấu. Tương tự như vậy, nếu chúng ta biết ai là người đối thoại là, chúng ta có thể mở đường cho họ nhận ra tốt và xấu. Ngoài ra, một mục đích quan trọng của việc “Biết Nguyên tắc chính mình" là để nhắc nhở rằng con người không phải là thước đo của tất cả. Bởi vì hiểu biết về bản thân sẽ loại bỏ sự kiêu ngạo. Hơn nữa, "biết và làm những việc liên quan đến mình, biết mình chỉ dành riêng cho người thông thái.Plato kiên quyết nhấn mạnh rằng mỗi người đều có ý chí tự biết mình, theo đó, làm triết học không chỉ là tích lũy kiến thức hay đạt được một kỹ năng kỹ thuật.

Chúng ta thấy một chương trình rõ ràng dựa trên bản chất con người trong Plato triết lý. Các vấn đề liên quan đến bản chất con người được giải quyết trong quá trình áp dụng lý thuyết về ý tưởng của Plato vào lĩnh vực đạo đức, nghệ thuật, chính trị và giáo dục. Chẳng hạn, những hành vi đúng đắn và công bằng xuất hiện trong thực tế là biểu hiện của nguyên tắc chân lý và công lý. Plato cũng thể hiện sự tỉ mỉ của Socrates trong việc phân biệt giữa các ví dụ về hành vi đạo đức và ý tưởng của ông. Trong khi một người làm tốt cho người khác, hành động này có thể không tốt cho người khác. Theo đó, mặc dù hành vi đạo đức có phần mang ý tưởng tuyệt đối, nhưng chúng không mang tính tuyệt đối.

Đặc điểm chính của lý thuyết bản chất con người đưa ra của Plato là tuyên bố rằng con người là một thực thể xã hội. Là một cá nhân, con người không tự cung tự cấp vì anh ta có nhiều nhu cầu mà anh ta không thể tự mình đáp ứng. Anh ta thậm chí không thể đáp ứng các nhu cầu vật chất của mình như thức ăn, quần áo và chỗ ở nếu không dựa vào người khác. Một người dành phần lớn thời gian để vật lộn để tồn tại sẽ chỉ còn rất ít thời gian cho các hoạt động như tình bạn, vui chơi, nghệ thuật và học tập. Một sự thật hiển nhiên là các cá nhân khác nhau có sở thích và khả năng khác nhau. Ví dụ, có nông dân, thợ thủ công, binh lính, quản lý và những người tương tự trong xã hội. Mỗi cá nhân chuyên về một nhiệm vụ, với trình độ học vấn và kinh nghiệm tùy theo bản chất của họ. Tính tự nhiên của cuộc sống trong xã hội là cách hiểu điển hình của người Hy Lạp và được Plato chấp nhận. Không có gì khác có thể là con người như xã hội. Con người có điểm yếu cũng như điểm mạnh. Những điểm yếu và thiếu sót nhìn thấy ở con người cũng được gây ra bởi một số vấn đề trong cấu trúc xã hội. Một xã hội bất tài sản sinh ra những cá nhân bất tài. Với lý luận ngược lại, những cá nhân thiếu sót hình thành nên những xã hội không hoàn hảo. Những cá nhân không công bằng tạo ra một cấu trúc xã hội không công bằng. Điều ngược lại cũng đúng. Vì công bằng là sự chu toàn bổn phận của mỗi cá nhân một cách đúng đắn và hài hòa với nhau.

 

Theo Plato, con người phản ánh đặc điểm của trạng thái mà anh ta đang sống. Để hiểu được con người, cần xem xét xã hội mà anh ta đang sống. Nhà nước không phải là một thể chế mà mọi người tập hợp lại và thành lập theo ý muốn của riêng họ, nó là một tổ chức, nó là một tổng thể. Do đó, trong khi nhà nước là một con người ở quy mô lớn, và con người là một nhà nước ở quy mô nhỏ. Ví dụ, sự nhiệt tình đối với vinh quang và danh dự của những cá nhân sống trong một trạng thái coi vinh quang và danh dự trên tất cả mọi thứ khác, phụ thuộc vào tất cả các đức tính khác và tất cả các giá trị khác. Những cá nhân lớn lên trong các quốc gia đàn áp trở thành những kẻ áp bức và nô lệ. Họ là những bạo chúa tàn nhẫn khi họ nắm quyền, và là nô lệ khi họ mất quyền lực. Trong tâm hồn của những cá nhân sống trong một nhà nước mà của cải được đặt lên hàng đầu, chỉ có tham vọng giàu có và đặt mọi giá trị khác ở vị trí thứ hai. Cuối cùng, một nhà nước dân chủ, vốn là món đồ chơi trong tay của những nhà hùng biện bậc thầy và những kẻ mị dân, cũng sản sinh ra những cá nhân hành động theo tham vọng và nhiệt tình của họ. Bởi vì một nhà nước đã trở thành món đồ chơi trong tay những kẻ mị dân và thường xuyên thay đổi suy nghĩ theo ý thích bất chợt của chúng thì không bao giờ có thể nêu gương liên tục và ổn định cho các cá nhân.

Theo Plato, để hiểu ý nghĩa thực sự của xã hội loài người và để sắp xếp nó một cách đúng đắn, trước tiên người ta phải hiểu vũ trụ thiên văn. Bởi vì, chỉ có thể hiểu được ý nghĩa của các khái niệm về sự hài hòa và trật tự bằng cách hiểu vũ trụ thiên văn, vốn là biểu hiện của một trật tự vĩnh cửu. Trong khi nghiên cứu vũ trụ thiên văn, một người đàn ông nảy ra ý tưởng về sự hài hòa và trật tự. Thật vậy, các chuyển động hài hòa và kinh điển vô hạn của các ngôi sao theo trật tự tiền vĩnh cửu này trên quỹ đạo của chúng dẫn đến chính khái niệm luật. Những người ngưỡng mộ sự hài hòa và trật tự này trên bầu trời muốn nhận ra một mô hình của nó trên trái đất. Ông kết luận rằng các quy luật chi phối cộng đồng loài người phải liên tục và tương thích với nhau, giống như các quy luật trong thế giới của các vì sao. Do đó, nhà nước phải là một mô hình trần thế của vũ trụ thiên văn. Nếu anh ta đang sống trong tiểu bang, anh ta nên nhận ra sự hài hòa và trật tự này trong tiểu bang theo tinh thần của chính mình.

Plato gợi ý rằng hoặc triết gia nên là vua hoặc vua nên là triết gia, như một điều kiện để hoàn thành hài hòa giữa cá nhân và xã hội và giải pháp của vấn đề của họ. Bằng cách này, quyền lực của nhà nước và quyền lực của tâm trí sẽ được thống nhất trong cùng một con người, và có thể đạt được mức độ hài hòa cao nhất trong cuộc sống của người dân và xã hội bằng cách giao cho mọi người một công việc phù hợp với họ. tự nhiên.

Theo quan điểm của Plato, con người không phải là một sinh vật chỉ có thể biết thực tại là gì và thờ ơ với những thứ khác. Trong ngoài việc có kiến thức, con người là một sinh vật với mặt đạo đức, thẩm mỹ, xã hội và tôn giáo. Do đó, để con người trở nên có năng lực tối cao, thế giới mà anh ta sống phải là một thế giới có thể đáp ứng những đòi hỏi trong bản chất phức tạp của anh ta. Đó là lý do tại sao Plato gọi thực tại cao nhất là 'ý tưởng về điều tốt đẹp nhất'. Khi ý tưởng về điều tốt nhất được biết đến, những câu hỏi cuối cùng của chúng ta được giải quyết. Nói cách khác, Plato khẳng định lý tưởng Hy Lạp cổ đại về vũ trụ. Thế giới và con người hình thành nên sự toàn vẹn hữu cơ.19 Trong trường hợp đó, thế giới ý tưởng không chỉ là kho dữ liệu nơi thông tin được lưu trữ mà còn là một lĩnh vực thực tế đáp ứng các yêu cầu liên quan đến công lý, thẩm mỹ, tôn giáo và đạo đức, như Plato gợi ý. . Vì lý do này, ý tưởng về lợi ích cao nhất vượt trên tất cả các ý tưởng khác về năng lực.

Như Jones đã nói, việc phân tích ý tưởng về 'công lý' mang lại các khái niệm về sinh vật và chức năng: “Xuất phát từ thực tế rằng mục đích của con người không phải là niềm vui, mà là hạnh phúc, rằng con người là một sinh vật có nhiều chức năng khác nhau phải được cân bằng và hài hòa." Đây là những sự thật khách quan về bản chất con người, theo Plato. Theo Plato, các nhà ngụy biện hoặc không hiểu bản chất của cái tốt hoặc bỏ qua nó.

Plato đã thiết kế linh hồn như một cấu trúc giải phẫu ba phần bằng cách xác định các yếu tố riêng biệt của bản chất con người. Mặc dù tâm trí, ý chí và ham muốn đều có trong mỗi con người, nhưng Plato đã xác định ba loại người khác nhau tùy theo vai trò nổi trội của một trong số họ: người theo đuổi tri thức; người chạy theo danh tiếng; người theo đuổi niềm vui. Quyền quản lý và kiểm soát ý chí và sự thèm ăn giữa các yếu tố của linh hồn nên được ghi nhớ và cần có sự hài hòa hoàn toàn giữa chúng. Plato đáp ứng điều kiện lý tưởng này với từ tiếng Hy Lạp dikaiousune (công lý). Một xã hội công bằng được tổ chức tốt là một xã hội trong đó mỗi yếu tố đóng vai trò hài hòa với nhau. Plato coi đức hạnh là năng lực và chức năng đầy đủ của các giá trị đạo đức trong phạm vi của nó. Anh ta coi sự vô đạo đức là khuyết điểm và điểm yếu. Do đó, lý thuyết về các yếu tố của linh hồn thể hiện lý tưởng của cá nhân và xã hội trong tư tưởng của Plato.

Như Stevenson đã chỉ ra, ngày nay nhiều người xem xét các khía cạnh chồng chéo và khác nhau giữa lý tưởng xã hội của Platon và tình hình hiện tại. Theo đó, "nhiều người vẫn không phối hợp sức mạnh tinh thần của họ với bất kỳ sự hài hòa bên trong nào, và nhiều xã hội không có trật tự và ổn định mà Plato đã tuân theo."23 Trong tư tưởng của Platon, các vấn đề cá nhân có liên quan chặt chẽ với các vấn đề xã hội. Các vấn đề cá nhân không chỉ phát sinh từ các quá trình xã hội hoặc các vấn đề xã hội chỉ phát sinh từ những sai sót của các cá nhân; chúng ăn lẫn nhau một cách tích cực hoặc tiêu cực như đã nêu trong lý thuyết bình tổng hợp

Theo Plato, có một mối quan hệ một đối một giữa phong cách quản lý của các quốc gia và đặc điểm của công dân. Ông coi tầng lớp quý tộc là hình thức chính phủ tốt nhất. Các cá nhân đạt được sức khỏe tinh thần và thể chất và sự hài hòa cá nhân chủ yếu theo phong cách quản lý này. Tất cả các hình thức chính phủ khác và công dân của họ đều có vấn đề. Sẽ là thích hợp nếu tập trung vào bốn trong số các dạng trạng thái khác và xem xét con người tương ứng với từng dạng. Vì vậy, anh ấy đã xem qua tất cả, tách biệt điều tốt nhất khỏi điều tồi tệ nhất; chúng ta có thể hiểu liệu người tốt nhất có phải là người hạnh phúc nhất hay không và người tồi tệ nhất có phải là người bất hạnh nhất hay không. Hình thức nhà nước đầu tiên và nổi tiếng nhất là chế độ dân chủ, là hình thức nhà nước của đảo Crete và Lakedemonia. Thứ hai về giá trị là đầu sỏ chính trị, những sai sót trong số đó là vô số. Thứ ba là dân chủ, mặt trái của nó. Chế độ thứ tư và cũng là chế độ cuối cùng, chế độ chuyên chế đàn áp tất cả. Có đủ loại chế độ này ở cả người Hy Lạp và người nước ngoài… Có nhiều hình thức nhà nước cũng như con người. Các hình thức nhà nước cũng xuất hiện từ những thói quen chiếm ưu thế của công dân trong mọi doanh nghiệp. Thói quen của công dân tương ứng với thói quen của các quốc gia. Plato lần theo dấu vết của những tiêu cực đã trải qua trong các quá trình chính trị từ quá khứ và xem xét chi tiết tác động của các mối quan hệ giữa các thế hệ đối với việc hình thành các tính cách cá nhân của các thế hệ mới.

Sophia và Phronesis cùng tồn tại

Cơ sở triết học của Plato là tri thức. Bằng cách đặt câu hỏi hợp lý, nó nhằm mục đích đạt được mục tiêu xác định, khái niệm và kiến thức phổ thông. Kiến thức lành mạnh đảm bảo cả việc trao quyền cho các cá nhân và xây dựng nhà nước. Bởi vì vấn đề làm thế nào để đảm bảo một cuộc sống tốt đẹp và một nhà nước công bằng là một vấn đề về kiến thức hơn là dung hòa những ý kiến trái chiều. Có một sự thật về cách chúng ta nên sống, và những người có lý trí và lòng tốt có thể đạt được sự hiểu biết về sự thật này bằng phương pháp đối thoại.

Theo Plato, nếu một trật tự tối cao như vậy không được tìm thấy trong thế giới này, nó sẽ không thể có thật kiến thức xuất hiện. Trật tự ưu việt này trên thế giới chỉ có thể được giải thích bởi sự tồn tại của một Thiên Chúa tốt lành. Lực lượng vượt trội này thực hiện trật tự nữ thần này trên thế giới. Bản chất của trật tự này là cuộc sống tương lai của linh hồn con người bất tử. Linh hồn sẽ được khen thưởng cho những việc làm tốt và bị trừng phạt cho những việc làm xấu.

Plato bác bỏ sự phân biệt dứt khoát giữa Sophia, trong mà Aristotle sau đó tập trung vào các đức tính lý thuyết, và phronesis, chủ đề của các đức tính thực tế. Plato đã không phân biệt như vậy giữa Sophia và phronesis và nghĩ rằng kiến ​​thức lý thuyết về các hình thức là cần thiết và đủ cho ứng dụng chính xác. Trong tư tưởng Socrates, sự thống nhất của đức hạnh là kết quả của sự đồng nhất giữa trí tuệ và đức hạnh. Trên thực tế, một đức tính trong sáng là một kiến \u200b\u200bthức thực sự đóng góp vào những gì thực sự tốt cho con người, sức khỏe và sự hài hòa của tâm hồn anh ta. Quan trọng hơn định nghĩa ở đây là khả năng dạy dỗ của đức hạnh. Các nhà ngụy biện chắc chắn tuyên bố rằng họ sẽ dạy nghệ thuật đạo đức, nhưng Socrates đã tách biệt họ bằng cách đề cập đến sự tồn tại của các tiêu chuẩn đạo đức phổ quát và không thay đổi. Điểm chính cần lưu ý là 'dạy' không chỉ là một ý nghĩa thông tin khái niệm đối với Socrates, mà là một phương tiện dẫn một người đến sự hiểu biết thực sự.

1. T. Jones nói rằng lý do Plato hấp dẫn các phép ẩn dụ như mặt trời và hang động là để tự mình tiếp cận các đức tính và trải nghiệm một số đức tính thông qua các phép ẩn dụ trong bối cảnh quan hệ được cung cấp bởi các cuộc đối thoại, hơn là kiến thức khái niệm về đức tính. Theo ông, phép ẩn dụ là tái tạo lại một trải nghiệm với sự trợ giúp của trí tưởng tượng hơn là phản ánh nó trực tiếp: “Chỉ có hai cách để biết nó như thế nào dưới lửa. Một là bị bắn; cái còn lại không phải là miêu tả mà là sự tái tạo dựa trên trí tưởng tượng. Điều này giúp giải thích vai trò của thần thoại trong các tác phẩm của Plato. Plato nghĩ rằng không có điều gì thực sự quan trọng - bản chất của lòng tốt, sự cao quý của tinh thần, con người - lại không thể thu gọn thành những thành ngữ được viết cẩn thận trong một cuốn sổ nháp sạch sẽ. Những điều này không thể được rút gọn thành những câu cách ngôn như vậy, cũng như niềm vui thực sự từ Paris không thể có được từ một hướng dẫn viên thành phố. Theo ý kiến của Plato, cách tốt nhất để tìm hiểu ý nghĩa của những khái niệm như vậy là sống gần một người đã biết chúng (cũng giống như cách tốt nhất để biết Paris là đến đó, đi dạo trên phố và ngồi trong những quán cà phê vỉa hè dọc theo con phố). bờ sông Seine và đi dạo qua những khu vườn của Luxembourg). Nếu một người sống với một người đàn ông có tinh thần vĩ đại như vậy trong một thời gian dài, anh ta có thể học và hiểu những gì anh ta biết - không phải thông qua các bài học chính thức hay thậm chí là hoàn toàn mẫu mực, mà là sự kết hợp giữa trí tuệ và đạo đức. Đó sẽ là một kinh nghiệm trực tiếp. Plato đề nghị cho những người không đủ may mắn tham gia vào một trải nghiệm trực tiếp như vậy một câu chuyện thần thoại bắt chước trải nghiệm đó. Huyền thoại không phải là một mô tả về trải nghiệm, mà là một lời kêu gọi nghệ thuật để trải nghiệm.

Thật vậy, cả Socrates và Plato đều đã đạt được bản sắc của các nhà triết học không phải vì họ dạy đằng sau một chiếc ghế, mà bởi vì họ đưa ra khả năng triết học dựa trên đời sống xã hội. Triết học thời cổ đại vừa là diễn ngôn vừa là lối sống, trí tuệ nhị nguyên này cố đạt tới nhưng không bao giờ đạt tới. Không nên đối đầu với lối sống và diễn ngôn như thể một bên là thực hành và bên kia là lý thuyết. Diễn ngôn có khía cạnh ứng dụng ở mức độ có tác động nhất định đến người nghe, người đọc. Đường đời, tất nhiên, không thể lý thuyết, nhưng có thể chiêm nghiệm. Tính cách của Socrates có ảnh hưởng quyết định đến định nghĩa về "triết gia" do Plato đề xuất trong cuộc đối thoại Symposium.

Điều được đặt câu hỏi trong các cuộc đối thoại liên quan đến Socrates là những giá trị chi phối cuộc sống của chúng ta hơn là những thông tin mà chúng ta nghĩ rằng chúng ta có. Do đó, người đối thoại trở nên ý thức về bản thân và bắt đầu đặt câu hỏi cho chính mình. Vì vậy, vấn đề thực sự không phải là biết cái này hay cái kia, mà là tồn tại dưới hình thức này hay hình thức khác. Để bào chữa cho mình, Socrates bày tỏ điều này như sau: “Tôi không lo lắng về điều mà hầu hết mọi người lo lắng; các vấn đề tiền tệ, quản lý hàng hóa, nghĩa vụ quân sự, thành công khi nói trước công chúng, phán xét, quan hệ đối tác chính trị, chia tay. Tôi sẽ cố gắng hết sức bằng cách cống hiến hết mình không đi theo con đường này… để thuyết phục mỗi bạn quan tâm đến những gì bạn đang có hơn là những gì bạn có để bạn trở nên hoàn hảo và lý trí nhất có thể.

Cuối cùng, trong truyền thống Hy Lạp cổ đại, kiến thức đứng ra như một cuộc sống, một kiến thức lành nghề hơn là một phẩm chất lý thuyết và khái niệm hoàn chỉnh. Kiểu triết gia mà Plato vẽ ra trong Symposium cũng bộc lộ một hình tượng Socrates như vậy. Kiến thức về sự thật, Sophia, và kiến ​​thức về những việc làm tốt, phronesis, xuất hiện trong con người Socrates nói chung.

Câu chuyện ngụ ngôn về hang động và sự giác ngộ

Sử dụng câu chuyện ngụ ngôn về cái hang trong quyển VII của tác phẩm The State, Plato giúp thúc đẩy con đường trí tuệ, khuyến khích dần dần vươn lên từ bóng tối của hang động đến nguyên lý ánh sáng ngoài những gì mắt thấy. Với phép ẩn dụ này, Plato nói về bản chất của chúng ta, coi con người như những tù nhân ngay từ đầu và chỉ ra rằng họ nghĩ rằng những cái bóng và hình ảnh phản chiếu trên các bức tường của hang động dưới lòng đất là có thật. Không có giai đoạn chuyển tiếp, đột ngột ra khỏi môi trường này chỉ dẫn đến nổi loạn, điên loạn, đau đớn tột cùng và chuyển hóa luẩn quẩn về mọi mặt. Bởi vì khi một người vội vã ra khỏi hang, tình trạng mù lòa của anh ta sẽ tăng lên.33 Plato nhấn mạnh rằng giáo dục đòi hỏi một nỗ lực lâu dài. Anh ấy nói rằng các tù nhân trong hang cần thời gian để hiểu rằng những gì trên bức tường bao gồm bóng tối và để hiểu quá trình phát triển của họ và rằng họ nên sẵn sàng thay đổi theo ý muốn của mình và chịu đựng nỗi đau thể xác và tinh thần mà sự thay đổi này gây ra. mang lại.

Nếu đôi mắt của tù nhân muốn nhìn thế giới, họ sẽ có một giai đoạn tập thể dục cho nó. Bắt đầu từ những cái bóng mà họ có thể dễ dàng nhìn thấy, trước tiên họ sẽ tập trung sự chú ý vào hình ảnh phản chiếu trong nước, sau đó ngước mắt lên và nhìn thấy các vì sao và mặt trăng. Cuối cùng, họ sẽ nhìn thấy chính mặt trời vượt ra ngoài sự phản chiếu của nó ở thế giới bên ngoài. Họ sẽ nhận ra rằng mặt trời sắp xếp toàn bộ thế giới hữu hình và nguồn gốc của mọi thứ họ nhìn thấy trong hang động là mặt trời. Mặt trời là nguyên nhân của sự xuất hiện của tồn tại, nhưng cũng và đặc biệt là nguyên nhân của thực thể có thể cảm nhận được. Trong cuốn sách thứ sáu của cuốn sách Nhà nước, Plato đề cập đến mặt trời là nguồn gốc của Điều tốt đẹp cũng như mặt trời của thế giới vật chất. Nó cũng tượng trưng cho ý tưởng tốt, đứng đầu trong các ý tưởng về mặt giá trị. Ý tưởng hay đã tạo ra mặt trời tương đương với nó. Mặt trời là gì trong thế giới hữu hình, đó là một ý tưởng tốt cho những điều có thể tưởng tượng được của thế giới được hình thành

Tương tự như vậy, Plato nhìn thấy giá trị của những người biết suy nghĩ giữa mọi người hơn những người hành động. Anh ấy sử dụng những câu sau đây trong cuộc đối thoại giữa Socrates và Kriton trong cuộc đối thoại Kriton: "Những ý tưởng cần được tôn trọng không phải là những ý tưởng tồi, chúng là những ý tưởng tốt, đúng không Kriton" nói. Kriton xác nhận điều này. Socrates sau đó nói, "Chà, những ý tưởng tốt là ý tưởng của những nhà hiền triết và những ý tưởng xấu là ý tưởng của những kẻ ngu ngốc, phải không?" anh ta nói. Kriton cũng xác nhận điều này. Vì vậy, Socrates nói, “Vì vậy, Kriton thân mến, chúng ta không nên bận tâm đến việc hỏi xem đa số sẽ nghĩ gì, mà nên quan tâm đến người nắm được đúng và sai, tức là bản thân sự thật,”37 Có thể thấy, chúng ta đi đến một kết luận rõ ràng về Socrates trong cuộc đối thoại cuối cùng. "Điều quan trọng là những gì được nói hay ai đang nói?" Câu trả lời của Socrates trong cuộc thảo luận của ông rất rõ ràng: Ai nói là quan trọng; đó là sự thật nếu người khôn ngoan đã nói điều đó.

Theo Plato, quá trình nhận thức diễn ra thông qua một kiểu nhìn đặc biệt. Người khôn ngoan nhìn bằng con mắt của tâm hồn. Để làm được điều này, cần phải loại bỏ những thứ có thể che khuất và cản trở con mắt của linh hồn một cách có phương pháp. Đạt được tầm nhìn trí tuệ cần thiết cho việc này là mở ra một thế giới khác cho người tù trong hang. Thế giới này chắc chắn không ở một nơi nào khác, xa xôi và không thể tiếp cận, nó ở trong chính mỗi người; nó chỉ trở nên rõ ràng và có ý thức khi kết thúc một nỗ lực. Câu chuyện ngụ ngôn về cái hang mô tả các giai đoạn khác nhau của quá trình ghi nhớ trong đó sự tồn tại, kiến thức, hành động và chiêm nghiệm đan xen vào nhau. Plato chứng minh rằng "việc học không gì khác hơn là sự ghi nhớ", đặc biệt là với sự giúp đỡ của nhà giáo dục, người, trong các cuộc đối thoại của Bang và Menon, đã dẫn dắt linh hồn về với chính nó và đưa nó trở về 'quê hương'.

Sự hài hòa của tinh thần

Plato là một trong những nguồn sớm nhất của quan điểm nhị nguyên rằng tâm trí và linh hồn là những thực thể vô hình có thể tồn tại tách biệt với cơ thể. Ông lập luận rằng sự bất tử của linh hồn con người sẽ tiếp tục tồn tại sau khi chết cũng như trước khi sinh. Kiến thức về những ý tưởng không thay đổi trong tư tưởng của Plato và không chịu sự tồn tại và suy thoái không xuất hiện trong cơ thể, mà là linh hồn .

Plato chấp nhận học thuyết về sự bất tử của linh hồn, được bảo vệ bởi Pythagoras trước anh ta. Theo giáo lý này, linh hồn tồn tại độc lập với cơ thể trước khi sinh ra và sau khi chết. Do đó, linh hồn nhớ lại kiến ​​thức trước đây về thế giới thông qua liên kết. Plato đã nói rõ điều này trong cuộc đối thoại Menon của mình bằng cách để một nô lệ chưa qua đào tạo giải các bài toán phức tạp từ đơn giản đến khó. Có thể là một kỹ năng tinh thần như vậy để chấp nhận giá trị của các suy luận và kết luận là bẩm sinh. Bởi vì, để học một cái gì đó, người ta phải có khả năng học trước

Sự bất tử của linh hồn giữ một vị trí quan trọng trong triết học của Plato. Plato cố gắng chứng minh sự bất tử của linh hồn trong Phaidon, Menon và một số đối thoại khác. "Ghi nhớ" đứng đầu trong số những bằng chứng này. Việc linh hồn nhớ lại những ý tưởng trước đây là bằng chứng cho thấy nó tồn tại trước khi đến thế giới này. Mặt khác, theo Plato, hành động nhận biết các ý tưởng bởi linh hồn cho thấy nó có một bản chất tương tự như các ý tưởng, gần với các ý tưởng. Bởi vì chỉ những sinh vật giống nhau mới có thể biết nhau. Do đó, linh hồn biết được sự vĩnh cửu thì bản thân nó phải là vĩnh cửu. Sau đó, theo Plato, linh hồn là một cái gì đó liên quan đến ý tưởng về cuộc sống. Vì mọi linh hồn đều còn sống. Trong trường hợp này, linh hồn không nên liên quan đến lý tưởng của cái chết. Bởi vì một cái gì đó không thể đi vào cả hai vòng tròn của hai khái niệm đối lập với nhau. Học thuyết về sự bất tử của linh hồn cũng cho phép có sự tồn tại của tri thức chân chính, và sự tồn tại của tri thức chân chính là bằng chứng cho thấy linh hồn là bất tử.

Plato chỉ ra sự tồn tại của hai lực ngang nhau liên quan đến tâm hồn. Linh hồn không phải là một và một tổng thể mà bao gồm ba phần. Linh hồn có một khía cạnh suy nghĩ, đó là tâm trí. Sau đó, có hai khía cạnh nữa của linh hồn, tạo nên ý chí và bao gồm các bản năng. Trong phần linh hồn, nơi bản năng xảy ra, thỉnh thoảng xuất hiện một số cảm giác thèm muốn nhất định. Tâm hồn bị dày vò bởi sự thỏa mãn bản năng. Tuy nhiên, chống lại những sức mạnh thấp hơn của linh hồn, tâm trí, đại diện cho phần cao hơn dựa trên suy nghĩ, phát huy tác dụng. Tâm trí chủ yếu thống trị bản năng với sự trợ giúp của ý chí. Chế ngự được ham muốn mạnh mẽ về bất cứ điều gì cho thấy sức mạnh của tâm. Tâm trí phải luôn chống lại sự thôi thúc của bản năng và ngăn không cho nó điều khiển chính nó. Khi nói đến ý chí, nó là một sức mạnh tách biệt với cả bản năng và lý trí. Các lực lượng thấp hơn của tinh thần, thường xuyên thúc đẩy con người theo đuổi một số ham muốn cực đoan, tập trung ở phần dưới của cơ thể. Ý chí, một sức mạnh vượt trội, nằm trong lồng ngực và trái tim của một người. Cuối cùng, trí óc, lực lượng tối cao chi phối ý chí, nằm trong đầu con người

Khía cạnh suy nghĩ của linh hồn đòi hỏi suy nghĩ trong phạm vi hiểu biết và nguyên tắc của Delphoi, biết chính mình, hướng về chính mình và nỗ lực cho sự cứu rỗi linh hồn. Trong thực tế, những thứ khác có giá trị thứ yếu. Theo Plato, nguyên tắc cho phép thực hiện sự hài hòa trong vũ trụ thiên văn và rằng sự hài hòa này trong vũ trụ thiên văn sẽ được áp dụng cho cá nhân, xã hội và nhà nước là công lý. Lời khuyên về cách đạt được sự hài hòa như vậy là được đưa vào đối thoại hội nghị chuyên đề. Người ta đặc biệt chú trọng đến giáo dục như là cách quan trọng nhất để nuôi dạy những con người có đạo đức, hài hòa, cân bằng và công bằng. Plato coi giáo dục không chỉ là các quá trình hình thức mà còn đánh giá tất cả các tác động xã hội đối với sự phát triển của một con người trong phạm vi giáo dục. Giống như Socrates, Plato tin tưởng sâu sắc vào giá trị của linh hồn đối với trí tuệ và ý chí, đồng thời nhận ra giá trị của tri thức và trí tuệ thực sự để linh hồn đạt được năng lực.

Phần kết luận

Chúng ta đang chứng kiến rằng một mục đích siêu việt và khách quan được tiên đoán về cuộc sống con người và lịch sử loài người trong Platon. Đặc điểm chính và lâu dài trong lý thuyết về bản chất con người của ông là nó chỉ ra rằng chúng ta là những sinh vật xã hội. Plato cho rằng bản chất con người nằm trong "linh hồn" của con người. Do đó bản chất con người là bất biến, và do đó các giá trị đạo đức cũng là bất biến. Theo Plato, để hiểu được ý nghĩa thực sự của các xã hội loài người và để tổ chức nó một cách đúng đắn, trước tiên người ta phải nắm bắt được vũ trụ thiên văn. Bởi vì chỉ có thể hiểu được ý nghĩa của các khái niệm về sự hài hòa và trật tự bằng cách hiểu vũ trụ thiên văn, đó là biểu hiện của một trật tự vĩnh cửu. Do đó, nhà nước phải là một mô hình trần thế của vũ trụ thiên văn. Nếu anh ta đang sống trong tiểu bang, anh ta nên nhận ra sự hài hòa và trật tự này trong tiểu bang theo tinh thần của chính mình.

Plato cũng dự đoán một mối quan hệ đồng nhất giữa tri thức và đức hạnh phù hợp với truyền thống Socrates. Trên thực tế, một đức tính đơn thuần là một sự hiểu biết sâu sắc hoặc kiến thức để thực sự đóng góp vào những gì thực sự tốt cho con người, cho sức khỏe và sự hài hòa của tâm hồn anh ta. Tuy nhiên, một kết quả thậm chí còn quan trọng hơn là đức tính có thể được dạy dỗ.

Nguồn bài viết gốc: https://dergipark.org.tr/en/download/article-file/1499487?fbclid=IwAR1X7L28rP7sO1F6gNPD1OBd5wjpSXq8cS_hgCz2zPgsPOrAmjm_3xVodno

__________________________________________
Bài viết này được chọn lọc, biên dịch,
thiết kế và biên tập bởi một Nhóm IPLer của
Học bổng Lãnh đạo Khai phóng IPL Khóa 7

Trịnh Thanh Hà
Trần Ngọc Hiếu
Nguyễn Thị Kim Lài
Nguyễn Đức Máy
Nguyễn Trọng Nam
Dương Nguyễn Hồng Nhung
Đinh Huỳnh Mai Tú